Образы и их значения в Хлудневском промысле

Традиционная палитра хлудневских игрушек включает в себя четыре основных цвета: красный, синий, жёлтый, зелёный.
Сначала применялись минеральные красители, различные глины-ангобы, смешанные с яйцом и молоком. Чаще всего использовали краски, добытые из цветов и растений:
• Оранжевая – из молочая, зверобоя;
• Светло-жёлтая – из цветов ромашки;
• Жёлтая – из гречихи, шелухи лука;
• Тёмно-синяя – из васильков;
• Зелёная – из черной ржи.
Первоначально роспись осуществлялась соломинками, палочками.
В XIX веке стали использовать анилиновые красители – фуксин, а наносили краску уже перьями и кисточками.


Хлудневская роспись выделяется на фоне других видов – она лёгкая, штриховая и точечная. Рисунками украшаются некоторые части игрушки. Преобладают волнистые, зигзагообразные линии, солнечные символы, ромбы, квадраты, кресты.

В целом орнаментальные мотивы, солярные знаки (символы Солнца) и знаки плодородия восходят к древнему славянскому орнаментальному комплексу.

глиняные игрушки горница дом мастеров Калуга

Только в хлудневском игрушечном промысле встречается загадочный образ Рогаля. Рогаль – мифическое существо, похожее на чёртика.
Нет точного смысла и значения данного персонажа. Нет точного представления кто он и где живёт. Этот образ передавался с далёких времён и уже никто точно не может ответить на вопросы о Рогале.


Е.Д. Манушичева называла рогалем инструмент, которым вынимают горшки из печи (более распространенное понятие «ухват»). Так же она говорила, что Рогаль живёт за печкой. В народном хлудневском представлении Рогаль – это образ некой силы, домового, живущего в доме за печью, помогающий в домашнем быту.

В хлудневском игрушечном творчестве можно встретить фигурки Рогаля с птицей в руках или в игрушке, где баба держит его на руках как ребёнка. Иногда среди глиняных игрушек можно встретить образ Рогаля как животного.

 

Свистульки были самым популярным товаром на ярмарках и предназначались для детей. Мастерицы лепили их сотнями и распродавали на ближайших ярмарках. Простые и ярко раскрашенные, они охотно раскупались, чтобы занять маленьких детей.

Свистульки на двух ножках

Свистульки различали по количеству ножек: без ножек и на двух ножках. В большей массе создавали эти игрушки вальковой формы (без ножек), их нельзя было поставить на какую-либо поверхность и сложно было использовать в игре. Это были самые дешёвые игрушки, они предназначались для детской игры и «жили» в рамках ярмарки. Свистухи посложнее, с двумя ножками, стоили немного дороже и их уже можно было ставить на поверхность как фигурки и использовать в композиционных играх с несколькими другими подобными игрушками. Были и гудухи – большие свистки с низким тоном.

Свистульки на четырёх ножках

Головки свистулек имеют тенденцию к оборотничеству: в одном ракурсе это птичка с поднятыми крыльями, в другом она превращается в голову рогатого животного, а в третьем – в цветок.

Свистульки вальковой формы

Мастерицы любили лепить свистульки и лепили их большими партиями не только потому, что они быстро раскупались, но и потому, что их легко было перевозить, раскладывать и собирать в сумки. Делать это приходилось часто, так как для торговли на ярмарках требовалось специальное разрешение, которое было не у всех.

В хлудневской глиняной игрушке представлено множество различных птиц – петух, курица, утка, жаворонок, кукушка, соловей, гусь, голубь. Они встречаются и как отдельные игрушки (свистульки), и в сюжетных образах (древо жизни с птицами, баба с птицей в руках и т.п.).

Древо жизни с птицами

Птица олицетворяла и весну, и тепло, и солнце. Птица – знак памяти об усопшем, знак воскресения природы, пробуждения земли, рассвета. Птица – знак хорошего урожая; знак счастливой семьи: жениха и невесту величали «лебедем да лебёдушкой».

Существовало поверье, что душа (особенно женская) могла быть птицей. Русские люди верили, что под влиянием потрясения или колдовства девушка (или молодая женщина) может на время переродиться в птицу. При помощи свиста птицы-свистульки люди отгоняли злых духов. Праздник «свистопляски» был широко распространён на Руси. Чтобы «высвистать» всё, что за зиму накопилось, у славян и других народов в числе многочисленных весенних праздников аграрного цикла, подготавливающих землю к севу, есть обычай приглашать скоморохов, дудеть на дудках, поднимать весенний шум и свистеть.

Свистулька с птицами

В хлудневском игрушечном промысле встречается образ петуха. Эти домашние птицы встречали рассвет, будили людей по утрам, поднимали их на работу.
Игрушки лепили разных размеров: маленькие для игры детям, сюжетные игрушки побольше олицетворяли сказочных персонажей (например, из сказки «Лиса и петух»), большие фигурки создавали, чтобы отразить и прорекламировать свое мастерство в игрушечном деле. Эти большие образы петухов украшали подоконники в домах.

Образ птицы в хлудневской игрушке

В хлудневской игрушке часто встречаются растительные мотивы: цветы, листочки, ветви, деревья. Отдельного внимания заслуживает образ дерева.
Среди работ мастериц можно было выделить несколько видов: один из вариантов дерева имеет ноги, другой вариант представляет из себя образ бабы, на голове у которой помещается птичье гнездо, а в третьем — верх дерева представляет собой голову бабы-чародейки, а так же натуроподобные — с длинными, торчащими во все стороны ветвями-листьями.

По верованиям наших предков могуществу дерева не было предела. Оно могло посылать дождь, вызвать солнце, способствовать размножению стада, хорошему урожаю. Такое «дерево» дарили молодым на долгую семейную жизнь с пожеланием достатка и благополучия.

Фигурки деревьев отличались так же по способу распределения элементов:
· Дерево-калусель – элементы распределялись по всей поверхности игрушки, по спирали, что делало каждую сторону фигурки лицевой. Условно в таких игрушках лицевая сторона условно обозначалась направлением головы сидящего наверху животного.
· Двумерные, где весь изобразительный ряд разворачивался в одной плоскости, и скульптура имела одну главную лицевую сторону, обращенную к зрителю.

К 1980-м годам хлудневская игрушка становиться известной. Мастера со своими работами выезжали в крупные города, посещали выставки и получали новую информацию и опыт. Так в Хлуднево были привезены новые сюжеты и идеи.

Существует несколько теорий о времени происхождения хлудневского древа.
Мастерица М.В. Самошенкова утверждала, что дерево лепили издавна, причём умела лепить его только она, а прочие мастерицы «подсмотрели».

Образную трактовку игрушкам-деревьям Самошенковой даёт Д.П. Дундукова:
«Дерево у Марии Васильевны вместило в себя все стихии: космос — наверху сидит «чаровница» (баба с чаркой) и посылает на землю дождь. Пониже — воздух — птицы в гнёздах. А внизу, у корней дерева, — земля — медведь сидит да на гармошке играет.»

По другой версии, знаменитое хлудневское древо впервые появляется у А.Ф. Трифоновой. «Древо жизни» — собирательный образ природы, дающий жизнь всему живому.

Но, по мнению А.Н. Фрумкина, образы дерева и бабы-дерева в хлудневской глиняной игрушке сформировались относительно недавно — в конце 1960-х — начале 1970-х годов. Отражение в них мирового древа связано очевидно с традиционными росписями, вышивками и устным фолклором, непосредственно восходящим к архаичным корням русского язычества.